Colectivo de Intervención Fotográfica

“Las mujeres trans, las travas, hacemos activismo desde que nos paramos en la puerta de la casa y salimos para la calle”
Camino al 8M / Josefina. Unión Trans.

La construcción del paro y la movilización del 8M es en sí mismo una hecho político y una forma de hacer política. Esa potencia que se desborda el 8 de marzo se cultiva en una militancia previa que construye y emerge simultáneamente en diversas ciudades del país partiendo de la urgencia de encontrarse. Asambleas entre amigas, compañeras de trabajo y del sindicato, de militancia, de movimientos sociales, de identidades no hegemónicas, centros de estudiantes y antiespecistas; se juntan para pensarse en esos espacios y elegir cómo quieren parar y marchar el próximo 8 de marzo. Y no piden permiso. Y quizás esa es una de las claves políticas de los feminismos: no se pide permiso porque es de todas, porque hay espacio para todas. Porque una parte de ésta forma de hacer política implica la multiplicidad, no centralizar ni la voz, ni las decisiones, ni los discursos. Rebelarnos fervientemente contra las formas y las jerarquías. Hacer lugar a los deseos, a como nos soñamos ese día y habilitarnos diferentes formas de poner las cuerpas en la calle: danza, música, pintura, disfraces, performances, pancartas colectivas, pañuelos. Pensar juntas que queremos decir y cómo. Nos propusimos contar esa construcción previa desde la trama que se teje entre las historias personales y los espacios colectivos.

Fotografías por rebelArte
Licencia: Creative Commons

“Mi nombre es josefina Gonzalez, tengo 34 años. Me considero una identidad trans, mas como trava trans, en esto de las luchas por las identidades no hegemónicas. Nací y me crié en la ciudad de San Carlos y me vine a Montevideo en el año 2006. Soy estudiante, estoy terminando mi licenciatura en ciencias de la comunicación, trabajo, soy funcionaria de un ministerio al que llegué por concurso.
Soy militante desde hace muchos años, desde el año 2006 aproximadamente. Cuando vine a Montevideo enseguida me vinculé a organizaciones sociales por la diversidad sexual y con una base clara en derechos humanos. Fui pasando por diversas formas organizativas, muchos años estuve independiente, hoy en día milito en dos organizaciones, una con una pata más académica, el Área Académica Queer y la otra es Union Trans, la generamos el año pasado de cara al 8M y de cara a la campaña nacional por la ley trans.
En cuanto a mi puedo decir que para ser una identidad trans en este país, he sido bastante privilegiada con respecto a mis otras hermanas. En lo que tiene que ver con los apoyos, y las accesibilidades: no fui echada de mi casa, me fui porque quería estudiar y emanciparme, eso ya es un privilegio, un privilegio grandísimo, en comparación a los relatos de mis compañeras”.

Violencia estructural y resistencia: “Por eso nosotras afirmamos, en este momento histórico, que las que logramos llegar a cierta edad medianamente bien, somos sobrevivientes”.

“Estaba todo el mundo afuera esperando para entrar, cien personas escuchando que mientras que yo entraba me gritaban “puto”. Era fuertísimo y nadie decía nada. Todos los días. Alguna compañera mia se horrorizaba, pero el liceo… ni los adscriptos, ni los profesores… nadie hacía nada.
Cuando era chica y me insultaban mucho y descargaban su odio sobre mi, yo me cuestionaba todo, pensaba: es verdad lo que dicen? es verdad que yo sea tan mierda?”.
Eso es muy difícil, pero en ese proceso también te fortaleces muchísimo y de alguna manera te empoderas. Llegas a un lugar en que podés decir, no, no tienen razón y no, no tienen derecho.
Hace poco regresé al liceo… esas cosas de la vida, muy loco!, me invitaron a una charla unas estudiantes de 5to de bachillerato estaban haciendo una investigación sobre diversidad e identidades trans y me llamaron para dar una charla. Fue fuertísimo y hermoso volver al liceo de esta manera. Y todavía había algún profesor y profesora con quienes yo había cursado”.

La militancia y la construcción de lo colectivo.

En la década de los 70 la artista Barbara Kruguer tomaba fotografías en blanco y negro de la publicidad y les estampaba una frase que buscaba resignificar esa imagen. En una de ellas, quizá la más conocida, escribió “your body is a battleground” (Tu cuerpo es un campo de batalla).

Sobre los cuerpos operan diversas relaciones de poder. En un sistema político no todos los cuerpos son iguales y son blanco de diversas opresiones que a su vez se entrecruzan: lxs cuerpos de les trabajdorxs no son los cuerpos de los patrones, las cuerpas de las adolescentes pobres, de las mujeres negras, de las mujeres trans. La violencia que sobre ellxs se despliega es específica y la sociedad patriarcal cree tener un derecho de uso sobre ellxs que no ejerce sobre otrxs.

“Las mujeres trans, las travas le ponemos todo el tiempo el cuerpo y la cara a la lucha, nunca dejamos de ser activistas, porque en realidad, hacemos activismo desde que nos paramos en la puerta de la casa y salimos para la calle. Es un micro activismo de todos los días: mostrarte en el barrio, ir al almacén, ir a la feria, ir a la panadería, tomarte un bus, salir en bicicleta. Todo eso es activismo cuando sos una identidad no hegemónica y disruptiva. Sos mirada, encerrada, cuchicheada, te hacen comentarios, te miran raro, eso se siente, porque son micro violencias.

La gente dice que “se nos nota”. Y ahí está la verdadera lucha, donde activamos con el otro porque es un espejo al otro. De alguna manera interpelamos esa otredad, ¿qué se nos nota?. Nos pasa en muchos ámbitos, en lo laboral, en lo educativo, en la vida pública, en cualquier espacio donde nos pensemos hay una disrupción y la gente te lo hace notar. Pasa en la accesibilidad de trabajo. En un momento estaba trabajando en una empresa de limpieza, cuando le propuse a la encargada contratar a otra compañera trans, me dijo que le mandara el curriculum, despues me dijo que no porque a ella se le notaba, y a mi no. Realmente nuestra identidad notoria, cuando es hacia afuera, a la gente se le mueve algo, y ahí es donde está el fuerte de lo que implica interpelar a esa otredad”.

La construcción de espacios colectivos ha significado para todas las mujeres y las cuerpas feminizadas, es una lucha en sí misma a lo largo de la historia. Reconocemos esa necesidad y lograr hacerle un lugar en la precariedad de nuestras vidas, sostenerlos y que puedan perdurar en el tiempo, ha sido y es un gran desafío.

“Lo colectivo también es difícil entre las personas trans. Por varias razones, pero una tiene que ver con lo afectivo. Lo afectivo es como una mutilación que tenemos sobre todo las mujeres trans, desde muy chicas. Cuando se te expulsa, de tu familia por ejemplo, hay un corte. Son heridas que tardan mucho en sanar o que no sanan y eso está relacionado con la posibilidad o no de lograr construir vínculos sanos, de cuidado y confianza en el futuro. Y eso mismo, incide también en los espacios colectivos. No hemos logrado construir sanidad en cuestiones de lazos, entonces en lo colectivo se complejiza, es difícil porque aparte somos pocas, y somos pocas las que nos politizamos”.

Encontrarse y tejer redes: “una entiende después que ya era feminista antes de serlo”

“Ahi en San Carlos yo encontré un grupo de compañeras trans que eran la contención. En realidad ellas me encontraron a mí. Éramos varias en San Carlos. No nos mostrabamos mucho de día, en el 90 y pico todavía había historias de compañeras que eran apedreadas en San Carlos. Salíamos a escondidas y así llegábamos a los antros, porque nuestras salidas no eran a un boliche de cumbia de Maldonado. Yo no salía a bailar a boliches como el resto de las personas, nosotras íbamos a prostíbulos de la periferia de la ciudad a bailar, porque era el único lugar que teníamos habilitado. Y las putas nos cuidaban. Nos cuidaban de los clientes, de los tipos que entraban. Ahora de grande hago el análisis de lo que son las redes de mujeres y de feminidades, cómo se tienden esas redes y una entiende después que ya era feminista antes de serlo.

Una vez en un antro de las afueras de la ciudad, fuimos a bailar con una amiga nuestra que venía de canelones una vez por mes a salir con nosotras, y un grupo de tipos se la quiso llevar a ella. Y una de las que trabajaba en el local les dijo: “No, ella de acá no se mueve. Ella no esta trabajando y no se mueve de acá”. En ese momento no analizas pero le salvaron la vida, eran cinco tipos. Son redes de protección, de cuidados, de estar atentas. No todas tenemos desarrollado eso, yo tenía 19 años en ese momento. Después entendes la necesidad de estar organizadas”.

El 8M: Encontrarnos en el transfeminismo.

“El feminismo es nuestra lucha porque entendemos que las violencias recaen siempre sobre los cuerpos feminizados, que no son sólo las identidades trans, sino también las mujeres cis, los cuerpos gestantes. Somos parte de esta lucha también porque es anticapitalista, antirracista, y esa lucha tiene que ser antidiscriminación.
Nuestros relatos de vivencias, abusos, violaciones, explotación sexual, trata, destrato, se parecen muchísimo. A nivel estructural sobre nuestros cuerpos y los de las compañeras cis, se ejercen violencias similares que parten de una misma base que es el patriarcado y su alianza con el capitalismo, porque también está atravesado por la clase social. La violencia recae con mucha más fuerza sobre los cuerpos de las mujeres pobres y en ese sentido, en el caso de las identidades trans, estamos hablando mayoritariamente de pobreza. En todo eso nos encontramos.

Estuvimos muchos años peleadas con el feminismo, con el feminismo blanco, institucional, hegemónico. Ahora estamos en otro momento, tenemos delante la posibilidad de construir feminismos integradores, estamos en ese camino. Pudimos construir esa empatía con otros cuerpos feminizados, muchas veces desde las violencias y desigualdades que hemos vivido producto de este sistema de jerarquías. Tenemos diferencias, pero estamos en la misma vereda. Las mujeres trans no tenemos que aportarle al feminismo, porque como ya lo dijeron otras compañeras, somos también el feminismo. Es necesario profundizar los feminismos con una perspectiva transfeminista”.

Publicado el 2 de marzo de 2019
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